Иногда, когда приходится общаться с начинающими свой духовный путь людьми или атеистами, очень часто от них можно услышать схожие вопросы такого типа:
- Если Бог есть, то почему в мире столько боли и зла?
- Если Бог такой хороший и добрый, почему он позволяет людям страдать?
- Если все исходит от Бога, зачем он посылает людям болезни и утраты?
На самом деле в основе этих вопросов лежит не совсем правильное понимание строения и причин создания этого материального мира.
Когда нам описывают всеблагую природу Бога, нам трудно представить, что Он безгранично нас любит, ведь в таком случае трудно ответить на вопрос о том, кто является ответственным за страдания людей в этом мире? Поскольку у человека еще нет духовного опыта, он не может поверить в то, что сам выбрал все страдания, которые выпадают на его долю. Такое состояние порождает многочисленные вопросы, которые в свою очередь отражают лишь понимание отдельной души или непонимание ей своих вечных взаимоотношений с Богом.
Почему Бог создал в этом мире столько зла?
Большинство людей считают, что этот мир создан Богом по его инициативе, однако несмотря на то, что этот мир действительно создается за счет энергий Всемогущего Бога, Его собственной инициативой он не является и противоречит Его личной духовной природе.
Духовная природа абсолюта исполнена блага и счастья. Мы, отделенные живые существа представляем собой мельчайшие частицы Бога, которые наделены независимостью и свободой самим определять свою судьбу и своё будущее. Имея возможность проявлять независимые от Бога желания, мы тем не менее не всегда до конца понимаем свою зависимость от энергии Бога, направленных на осуществление этих желаний. Когда такая ошибка происходит в сознании отделенной частицы Бога, она погружается в иллюзию, считая что может стать подобной Богу и управлять энергиями, которые ей не принадлежат.
Именно для таких, попавших в сети иллюзии живых существ создается этот материальный мир. Однако, будучи истинными инициаторами этого материального мира, мы, живые существа, не можем создать здесь в полной мере царство счастья и блаженства, поскольку нарушаем свою же собственную духовную природу. Все это приводит к тому, что вместо того, чтобы заботиться о счастье других, мы начинаем борьбу за господство над материальной энергией и в ходе этой борьбы причиняем множество беспокойств другим.
Чтобы обеспечить принцип справедливости, Господь Бог, хоть и не вмешивается в наши желания и позволяет исполняться им независимо от того, нравятся они самому Богу или не нравятся, все же вынуждает материальную природу наказывать те живые существа, которые нарушают гармонию и целостность в мире. Это и является причиной страданий и несчастий, которые обрушиваются на нашу голову независимо от возраста, пола, и места обитания.
.
Интересно поэтому поводу прочитать диалог между святым Бабаджи и молодым неофитом вайшнавом, который приводится в книге Шрилы Бхактивинода Тхакура «Джайва Дхарма»
Почему Бог позволяет людят страдать?
Молодой преданный Враджанатх обратился к своему учителю с вопросом:
Господь Кришна в высшей степени милосерден. Почему же Он позволяет душам падать в материальный мир?
Святой бабаджи ответил:
Кришна обладает не только милосердной, но и игривой природой. Желая насладиться самыми разными отношениями с индивидуальными душами, в самых разных условиях жизни, Он создал разнообразные эмоции, которые достигают своей кульминации в маха-бхаве , острейшем чувстве экстатической духовной любви к Господу.
Но помимо этого, Он создал, кстати, при помощи Майи, экспансии Шри Радхи, — низменные состояния материальной жизни, самым омерзительным из которых является аханкара(ложное самоотождествление души с материей).
Таким образом, содействие Шри Радхи позволяет достичь безграничного духовного блаженства, а влияние майипозволяет опуститься до самых низких уровней бытия.
Души, которые погружаются в пучину майи , нисколько не интересуются своим духовным благополучием. Они отвращаются от Господа Кришны и эгоистически преследуют собственные корыстные цели. Со временем они погружаются все ниже и ниже.
Однако милосердный Господь Кришна посылает в материальный мир своих представителей, на которых возложена непростая миссия — научить обитателей иллюзорного мира любить Бога. Благодаря помощи слуг Кришны избранные души возвышаются и в конце концов возвращаются в духовный мир, где становятся вечными спутниками Господа.
Враджанатх спросил:
Но неужели, чтобы доставить удовольствие Господу, индивидуальные души обязательно должны страдать?
Святой бабаджи ответил:
Вернее было бы сказать так: по великой милости Господа индивидуальные души наделены независимостью. Бездушная материя не имеет ценности потому, что она не обладает свободой воли. Именно благодаря своей независимости индивидуальные души способны господствовать над миром материи.
Страдание и удовольствие — это два состояния, которых может достичь ум. Но то, что мы с тобой называем страданием, другой человек может считать удовольствием. Но, так или иначе, материальные удовольствия в конце концов приносят лишь боль. Ни к чему иному они не приводят. Поэтому человек, привязанный к материальным наслаждениям, рано или поздно почувствует себя несчастным. Когда ощущение несчастья обострится до предела, душа начнет желать счастья, не смешанного со страданиями. Это желание пробуждает разум, а разум, в свою очередь, порождает дух поиска. Дух поиска приводит к общению со святыми мудрецами, их общество пробуждает веру в духовную жизнь, а вера в духовную жизнь возвышает человека.
То, что вначале причиняло боль, в конце концов начинает приносить человеку счастье. Обычно золото, имеющее примеси, плавят и обрабатывают, после чего оно становится чистым. Подобно этому, нечистым душам, отвратившимся от Господа Кришны и стремящимся наслаждаться майей, приходится страдать в мире Майи, где они очищаются.
Милость Господа заключается в том, что эти страдания рано или поздно оборачиваются для них счастьем. Поэтому дальновидные люди понимают, что страдания материального мира — лишь ступень к счастью. Недальновидные же не понимают этого. Они не видят способа избавиться от страданий.
Выслушав объяснения Бабаджи, Враджанатх, тем не менее, стоял на своем:
Хотя эти страдания в конце концов приводят к счастью, обусловленные души все же очень мучаются. Неужели всемогущий Господь не мог изобрести какого?нибудь иного пути, пути без страданий?
Бабаджи ответил:
Господь Кришна волен наслаждаться самыми разными чудесными играми. Материальный мир и обитающие в нем души — одна из Его чудесных игр. А почему бы и нет?
Но даже если мы заменим одну игру на другую, это все равно не избавит нас от тех или иных трудностей. Господь Кришна — Верховная Личность, единовластный творец. Его воле подчинены все. Может ли избежать разного рода трудностей личность, подчиненная чьей?либо власти? Но с другой стороны, если эти трудности приносят благо, стало быть, это вовсе не трудности. К чему эти сожаления и сетования в адрес Господа?
Именно трудности, которые индивидуальные души испытывают, участвуя в играх Господа Кришны, и доставляют им настоящую радость. Развлечения Господа Кришны преисполнены блаженства. Если индивидуальная душа добровольно оставляет эти игры и уходит в материальный мир, где ее ждут всевозможные страдания, кого еще, кроме нее самой, можно в этом винить? Кришна в этом неповинен.
Враджанатх не сдавался:
В таком случае, Господь Кришна не должен был давать душе свободу воли. Кришна знает все, и уж конечно, Ему известно, которая из душ злоупотребит своей независимостью и навлечет на себя страдания. Даровать такой душе свободу воли — это жестокость со стороны Кришны. Разве не так, о праведный?
Выслушав слова Враджанатха, Бабаджи ответил:
Свобода воли — истинное сокровище. В материальном мире много неодушевленных материальных предметов. Ни одному из них не доступна эта драгоценность — свобода воли. Именно потому неодушевленные предметы не имеют в наших глазах особой ценности и значения. Если бы индивидуальная душа не обладала независимостью, она была бы такой же малоценной и малозначительной, как неодушевленные предметы.
Индивидуальная душа — крохотная частица духа. Следовательно, она должна обладать теми же качествами, что и сам дух. Свобода воли — качество духа. Дух невозможно лишить присущих ему качеств. Поэтому и душа, как мельчайшая частица духа, тоже обладает свободой воли.
Именно благодаря своей независимости индивидуальные души стоят выше неодушевленной материи и господствуют над материальным миром. Все души наделены свободой воли, и все они являются слугами Господа Кришны. Злоупотребляя своей свободой, они отправляются в материальный мир, заставляя Кришну плакать от сострадания.
От всей души желая спасти их, Он следует за индивидуальными душами в материальный мир. Он являет в материальном мире Свои божественные игры. Видя, что обусловленные души не привлекаются Его играми, Он приходит в Навадвипу и рассказывает им о Своей форме, качествах, играх, а также о Своем святом имени, которое является лучшим средством продвижения по духовному пути. Баба, как можешь ты обвинять милостивого Кришну в жестокости? Несмотря на Его неизмеримую милость, ты не можешь понять элементарных вещей.
Враджанатх сказал:
Стало быть, нашим врагом и причиной наших несчастий является майя ? Но, опять?таки, разве Кришна не всемогущ и не всезнающ? Если бы Кришна изгнал майю , индивидуальным душам не пришлось бы страдать.
Бабаджи пояснил:
Майя— всего лишь отражение внутренней энергии Господа. Она — искаженное проявление чистой духовной энергии Господа. Она спасает преступные, мятежные души. Она дает им возможность исправиться. Майя — верная служанка Господа Кришны. Она наказывает души, отвратившиеся от Господа Кришны. Она дает им действенное лекарство, которое быстро излечивает их. Забывая о том, что они являются вечными слугами Господа, индивидуальные души совершают преступление. Эти преступные души должны понести наказание. Желая исправить преступника, царь отправляет его в тюрьму, а Господь отправляет непокорные души в материальный мир, своего рода тюрьму, где надзирателем служит майя.
Враджанатх спросил:
Материальный мир является тюрьмой, а что же служит кандалами?
Бабаджи ответил:
Кандалы материального мира состоят из трех гун природы: благости, страсти и невежества. Каждая душа получает подходящие для нее кандалы. Одни души пребывают в кандалах благости, другие — в кандалах страсти, третьи — в кандалах невежества. Кандалы могут быть золотыми, серебряными или железными, но от этого они не перестают быть кандалами.
Враджанатх спросил:
Как же кандалы Майи могут сковывать душу, которая является лишь мельчайшей частицей духа?
Бабаджи ответил:
Материальные предметы не могут затрагивать предметов духовных. Когда индивидуальная душа начинает считать, что она может наслаждаться материей, ее обволакивают тонкие покрытия материального эго. Когда эта тончайшая материя покрывает душу, она оказывается в кандалах Майи.
- Индивидуальные души, закованные в кандалы гуны благости, являются полубогами, обитающими на высших материальных планетах. Их ноги скованы золотыми кандалами.
- Индивидуальные души, скованные кандалами гуны страсти, обладают смешанной природой как полубогов, так и людей. Их ноги скованы серебряными кандалами.
- Индивидуальные души, скованные кандалами гуны невежества, совершенно опьянены материальными удовольствиями. Их ноги сковывают железные кандалы.
Ни одна из закованных в кандалы душ не может выйти из тюрьмы по своей воле. Все они терзаются разнообразными страданиями.
.
Более подробнее о вопросах падения души из духовного мира вы можете прочитать в статье «Причины прихода дживы в материальный мир» на сайте Бхакти.
Почему Бог позволяет людям страдать?
Комментариев нет:
Отправить комментарий